ארכיון פוסטים עם התג "חומש בראשית"

פרשת וישב – דבר תורה לשבת

י״ח בכסלו ה׳תשע״א (25 בנובמבר 2010)

בפרשת השבוע אנו נפגשים עם דמותו של יוסף הצדיק, וננסה לעמוד על מהותו ויסודו, מהי מידתו המיוחדת של יוסף.

נתחיל בדברי מחבר ספר 'שם משמואל' ( פר' וישלח)."במדרש רבה, ולמה עם לבן גרתי ואחר עד עתה, שעדיין לא נולד שטנו של אותו האיש אבל עכשיו נולד… (יעקב התעכב בבית לבן עד שנולד שטנו של עשו, שהוא יוסף, ואז הרגיש ביטחון לשוב לארץ)". ומנסה בשם משמואל לברר מדוע יוסף הוא שטנו של עשו, מהו הדבר הייחודי ביוסף שבכוחו לגבור על מידתו של עשו.

"ויש לפרש דהנה כתיב "ויגע בכף ירכו" וכתיב "והוא צולע על ירכו", ואיתא בספרים שפגם במידת נצח, ופירש כ"ק אבי אדמו"ר זצללה"ה (מחבר ספרי האגלי טל והאבני נזר), על פי מאמר המגיד הקדוש מקאזיניץ, "מי יעלה בהר ה'", ויותר רבותא "מי יקום במקום קדשו", היינו שתהיה לו עמידה וקיום ולא ייפול ממדרגתו, וזוהי מידת נצח. והנה ביעקב אבינו ע"ה לא פגם כלל וכל יומוי בחד קטירא אתקטר (כל ימיו בקשר אחד נקשרו), אלא בדורות הבאים הטיל פגם כי מאוד קשה להישאר בדביקות…."

כלומר, כוחו של עשו הוא מידת הנצח, שהיא המידה שמציינת את העקביות, ההתמדה וההמשכיות, ובזה יכול עשו לפגוע ביעקב, שגדולתו לא תימשך בזרעו ובזרע זרעו עד עולם, ויוסף הוא גם כן מידת הנצח וכוחו בהתמדה המופלאה, ביכולת לעמוד במקום קודשו, ולכן ממילא הוא זה שגובר על עשו, ורק בהיוולדו היה כוח ביעקב להיפגש עם עשו ולנצחו.

כפי שממשיך ומבאר השם משמואל "ומזה מוכח שעשו יש לו כוח הנצח בקליפה, דאי לאו הכי לא היה שר של עשו יכול לפגום בנצח דקדושה (העולם בנוי כך שמערכת הטוב מקבילה למערכת הרע, קדושה לעומת קליפה, וכח הקליפה יכול לגבור רק במקבילו, בכח הקדושה) וכן כתוב בו 'ועברתם שמרה נצח".

לכן, כפי שממשיך שם, אף על פי שעשו, בעקבות מהלכיו של יעקב, נשקו בכל ליבו, למרות זאת מיד אחרי "כתיב וישב עשו ביום ההוא לדרכו שעירה' שחזר תיכף לסורו, והכל מפני מידת נצח דקליפה שהייתה בו. אך לעומתו היה יוסף הצדיק הוא יוסף הרועה את צאן אביו הוא יוסף שנעשה מלך ועומד בצדקו, ועמד בנסיונו אחר כל הצרות האלה ולא נפגם ח"ו, זוהי מידת נצח דקדושה, ושרשו מפאת שמירת הברית, וברית תרגום קיים (כך מפרש אונקלוס את המילה ברית) והשומר בריתו הוא חי וקיים בלי שינוי… ועל כן כשנולד יוסף נתחזקה מידת נצח דקדושה, וכמו שמברכין ברואה קשת זוכר הברית נאמן בבריתו וקיים במאמרו, ועל כן שוב לא נתיירא יעקב אבינו ע"ה מעשו".

כלומר, מידתו של יוסף היא הנצח, דהיינו ההתמדה וההמשכיות. ובאמת, כשמתבוננים בחייו של יוסף הדברים מופלאים מאוד. יוסף נאמן לאמונתו, נאמן לחלומו ונאמן לתפקידו, חרף הקשיים העצומים שהוא עובר. שהרי אם נתבונן בחייו של יוסף נראה שכל אדם רגיל שהיה חווה ועובר את מה שעבר יוסף היה שבור, חסר חיים ומדוכא, ואילו יוסף ממשיך להיות חיוני, אידיאליסט, פועל ומאמין.

נפרט את הדברים, יוסף מתייתם בגיל צעיר מאוד, וכבר בגיל צעיר, בעקבות חלומותיו ובעקבות יחסו האוהב של אביו, הוא זוכה לשנאה גדולה מצד אחיו. ואף על פי כן כאשר אביו שולח אותו לראות בשלום אחיו ובשלום הצאן הוא אומר 'הנני' וכפי שמפרש רש"י "לשון ענווה וזריזות, נזדרז למצוות אביו ואף על פי שהיה יודע באחיו ששונאים אותו". כבר כאן מתגלה שאצל יוסף השנאה ששונאים אותו לא מונעת ממנו לפעול את הדברים הטובים והנכונים בעניו, ולא לפעול בעצלתיים אלא בזריזות ובמהירות.

לאחר מכן חווה יוסף חוויה נוראה, קשה ומשפילה. אחיו, כולל אותם האחים שהיה רגיל יוסף לקרבם כששאר האחים היו מזלזלים בהם, (וכמובן כוונתנו לבני השפחות שעליהם כתוב "והוא נער את בני בלהה ואת בני זילפה נשי אביו" וכפי שכותב רש"י "כלומר רגיל אצל בני בלהה לפי שהיו אחיו מבזין אותן והוא מקרבן"), רוצים תחילה להורגו ובהמשך מתרצים רק לזורקו לבור מלא נחשים ועקרבים וללא מים כדי להמיתו בגרמא (=בעקיפין), ובסוף ברוב טובם וחסדם, אחרי מאמצי שכנוע קשים של יהודה, מתרצים האחים למוכרו כעבד לישמעאלים.

כל אדם שהיה עובר חוויה נוראה כזאת, ובטח שיתום שהתורה מעידה עליו שליבו רך, היה נשאר מלא בחוסר אמון ואמונה בעולם ובאנשים. אבל יוסף איננו כן, אף על פי שנמכר לישמעאלים ומשם התגלגל למצרים, ברגע שהוא מקבל תפקיד הוא פועל ביעילות, במרץ, בנאמנות לאדוניו, וכפי שמעיד הכתוב "ויהי איש מצליח בכל אשר הוא עושה… וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו, וימצא יוסף חן בעניו וישרת אותו ויפקידהו על ביתו וכל יש לו נתן בידו". ואכן החריצות, בצירוף סיעתא דישמיא גדולה, עושה פירות, "ויהי ברכת ה' בכל אשר יש לו בבית ובשדה, ויעזוב כל אשר לו ביד יוסף".

כלומר, יוסף הוא חיוני, הוא מאמין, הוא לא מושפע, הוא משפיע "הוא המשביר" – הוא שייך לנצחיות, בע"ה בשבוע הבא נמשיך בעניינו של יוסף ונדגים זאת בחייו, מפרשה שלנו ומן הפרשה הבאה.

יהי רצון שנזכה להיות חיונים, עקביים, ומלאי אמונה בכל מצב וכל זמן.

פרשת וישלח – דבר תורה לשבת

י״א בכסלו ה׳תשע״א (18 בנובמבר 2010)

חז"ל מוסרים לנו שיסוד היחסים שבין ישראל לאומות העולם נמצא בפרשתנו, ועל כן ראוי למי שרוצה לנהל משא ומתן עם הגויים ללמוד פרשה זו יפה בטרם ייגש למשא ומתן. וננסה לדלות כמה יסודות בעניין זה.

יעקב, באופן פשוט, מתרפס מאוד לפני עשו:

"כה תאמרון לאדני לעשו, כה אמר עבדך יעקב… ואשלחה להגיד לאדני למצוא חן בעיניך… ויקח מן הבא בידו מנחה לעשו אחיו… ואמרת לעבדך ליעקב מנחה היא שלוחה לאדני לעשו… ואמרתם גם הינה עבדך יעקב אחרינו כי אמר אכפרה פניו במנחה ההולכת לפני ואחרי כן אראה פניו אולי ישא פני… וישתחו ארצה שבע פעמים עד גישתו עד אחיו"

חז"ל (יקלוט שמעוני) מבקרים בחריפות את התנהגותו זו של יעקב:

"רבי יהודה בר סימון פתח 'מעין נרפש ומקור משחת צדיק מט לפני רשע' כשם שאי אפשר למעין להרפס ולמקור להישחת, כך אי אפשר לצדיק למוט לפני רשע". וחז"ל מושלים משל לדבר "רב הונא פתח: 'מחזיק באזני כלב עובר, מתעבר על ריב לא לו', משל לראש השודדים שהיה ישן בפרשת דרכים ועבר אדם אחד והעיר אותו משנתו ואמר לו שיקום מפני שרעה מצויה כאן. קם השודד והתחיל להכות באיש אשר העיר אותו משנתו. קילל האיש המוכה את השודד שיעבור הרע מן הארץ. ענה לו הליסטים: אתה אשם שהרי הרע היה ישן ואתה הערת אותו משנתו. כך אמר לו הקב"ה ליעקב, לדרכו היה מהלך והיית משלח אצלו ואומר 'כה אמר עבדך יעקב'".

וכן מבקרים חז"ל בחריפות את ההשתחוויות שהשתחווה יעקב לפני עשו.

צריך להבין מאיפה מתחילה הבעיה ומה גרם ליעקב להשפיל עצמו לפני עשיו? נראה שהיסוד הוא מה שמופיע פעמים רבות בפסוקים, שיעקב אבינו לא בטח בכוחו, לא בטח בהבטחה האלוקית שניתנה לו, לא האמין ולא בטח בה' שיעזרהו. (וכמובן שאין הכוונה חס וחלילה שלא ידע שהקב"ה הוא בעל הכוחות כולם, אלא לא האמין בעצמו, ביעקב, שהוא זכאי וראוי לכך).

יעקב הוא האב שבו מופיע הכי הרבה פעמים עניין הפחד והיראה. החל מהשליחות שנשלח על ידי אימו להתברך אצל אביו בה יעקב מפחד ואומר "אולי ימֻשני אבי… והבאתי עליי קללה ולא ברכה". והדבר ממשיך בבריחתו מבית הוריו ומארץ ישראל בשל איומו של עשו "ואהרגה את יעקב אחי". והדבר ממשיך שכאשר קם משנתו, אחר החזון העליון של סולם יעקב, אומר הפסוק "ויירא ויאמר מה נורא המקום הזה". וממשיכים הדברים בפגישתו עם לבן בה עונה יעקב על שאלתו של לבן מדוע ברחת מביתי, "למה נחבאת לברוח ותגנוב אותי ולא הגדת לי ואשלחך בשמחה ובשירים בתֹף ובכינור", עונה יעקב 'כי יראתי כי אמרתי פן תגזול את בנותיך מעימי". גם אמירתו החריפה של יעקב "עם אשר תמצא את אלוקיך לא יחיה" נראית כתגובה לחוצה לפחד מהאשמת לבן. ושיא השיאים של הפחד, מופיע מפני עשו, "ויירא יעקב מאוד וייצר לו… הצילני נא מיד אחי מיד עשו כי ירא אני אותו פן יבוא והִכני אם על בנים".

לא לחינם אנו שרים בפיוט במוצאי שבתות "אל תירא עבדי יעקב אל תירא" שכן יעקב זקוק לחיזוקים גדולים כדי שלא יירא [1].

באמת, כל פעולה שנעשית מתוך מורא ופחד איננה מאוזנת, והמצב הנפשי של פחד הינו מצב שלילי, וכדברי הגמרא (ברכות ס.), "ההוא תלמידא דהוה קא אזיל בתריה (תלמיד אחד שהיה הולך אחרי) דרבי ישמעאל ברבי יוסי בשוקא דציון חזייה דקא מפחיד (ראה שהתלמיד מפחד) אמר ליה חטאה את (חוטא אתה) דכתיב 'פחדו בציון חטאים', אמר ליה והכתיב 'אשרי אדם מפחד תמיד', אמר לי ההוא בדברי תורה כתיב".

כלומר, המצב של פחד מעיד שהאדם הוא חסר. ואילו האדם השלם, דהיינו אדם שעושה מבחינתו את אשר ידו משגת לשם שמים אין לו כלל מה לפחד. ולכן הפחד היחיד הרצוי והטוב הוא שאדם ידאג תמיד האם הוא ממלא את חובותיו כלפי שמיא והאם הוא מקיים את התורה בשלמות.

לכן, כל התפחדות מגורם חיצוני, מ'עשוים' ומ'ישמעאלים', כיוון שאיננה המצב הבריא והתקין מולידה מעשים שאינם נכונים.

כמובן, גם בדורנו אנו רואים שהפחד מביא לטעויות חמורות. לדוגמא, היכולת להכריע מהו פיקוח נפש ומה הפיתרון הראוי במקרה של פיקוח נפש, לא מתאפשרת ברגע בו יש לפוסק פחד ומורא.

יהי רצון שנזכה למנהיגים מלאי אמונה וביטחון, שלא יתפחדו מאיומי אומות העולם וידעו לעשות מהלכים של עוצמה ללא פחד ומורא.


[1] ניתן להסביר שהסיבה בגינה יעקב מתיירא היא שיעקב הוא המעמיד את בית ישראל. ליעקב יש אחריות כבדה מאוד, שכל בניו ילכו בדרכו, ולכן, כיוון שהוא הבחיר שבאבות הוא גם המעמיד בפועל של על ישראל, ולכן כגודל האחריות כך גם גודל הפחד והמורא.

עוד יש להוסיף שיעקב הוא היחיד שמרגיש מאבק אמיתי על תפקידו- מי יהיה ממשיך הדרך ומנהיג עם ישראל, הוא או עשו? לידתם בבטן אחת, גדילת שניהם בבית יצחק ורבקה, מחשבת יצחק לתת לעשו את הברכות- כל אלו מראים שיש מאבק צמוד וממושך מי הממשיך את יצחק, מאבק ארוך שנמשך עד לקבורתו של יעקב בו יש מאבק מי ייקבר במערת המכפלה, יעקב או עשו. ולכן יעקב מתיירא ודואג.

פרשת ויצא – דבר תורה לשבת

ד׳ בכסלו ה׳תשע״א (11 בנובמבר 2010)

אחרי שיעקב קם ממראה הנבואה העליון (שעל משמעותו ועניינו כתבנו בשנה שעברה), הוא מסיק מסקנה מעשית כפולה, "וידר יעקב נדר לאמור אם יהיה אלוקים עימדי ושמרני בדרך הזה אשר אנוכי הולך ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש ושבתי בשלום אל בית אבי והיה ה' לי לאלוקים"- אם כל הדברים הללו יקרו אז, ע"פ רש"י, נודר יעקב נדר ש"והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלוקים וכל אשר תיתן לי עשר אעשרנו לך".

כלומר, שתי קבלות מעשיות מקבל עליו יעקב אבינו:

  1. להקים בית מקדש, או לפחות מקדש מעט, "והאבן הזאת… יהיה בית אלוקים".
  2. לתת מעשרות. ויש מפרשים מהכפילות של 'עשר אעשרנו' שיעקב מקבל עליו לתת חומש (חמישית) מנכסיו.

וכמובן שהדברים קשורים אחד בשני. עניינו של יעקב הוא חיבור שמים וארץ, דבר המתבטא אף בשמו, 'יעקב'- שאוחז בעקב. סגולתו של יעקב היא להצליח לחבר גם את העקב לקדושה.

ועל פי  זה מסביר מחבר הספר 'שם משמואל' מדוע יעקב, בהיותו בבטן אימו, היה מפרכס לצאת כל פעם שעברה רבקה ליד בית הכנסת או בית המדרש. הרי כשהוולד בבטן אימו- נר דלוק מעליו ומלאך מלמדו את כל התורה כולה, ורואה הוא מסוף העולם ועד סופו (נידה ל:), ואם כן מה חסר לו שם שהיה רוצה לצאת?

אלא שיעקב ידע שתפקידו הוא לחבר את העולם הזה עם העולם הבא, ולכן חייב לצאת אל העולם ולפעול בו.

ובאמת זהו תפקידם של ישראל, להישיר את העולם כולו לקב"ה, וזוהי גם סגולתה של ארץ ישראל.

ולכן יעקב נודר להפוך את האבן החומרית לבית אלוקים, כי זוהי היכולת המיוחדת שמופיעה כאשר עם ישראל נמצאים בארץ ישראל, שאבנים הופכים להיות 'בית אלוקים'.

מתוך כך אנו גם יכולים להבין את הקבלה השנייה שיעקב מקבל על עצמו, ונקדים לכך שעל מנת שיוכל האדם להשתתף בפלא הזה של הפיכת גושי עפר לגילוי כבוד ה' הוא חייב לדעת להציב באופן ברור את הקודש מעל החול, שרק מתוך כך החול מקבל את תפקידו. דווקא מתוך כך שהאבנים רוצות, מתווכחות ומשתוקקות שעליהם יניח הצדיק את ראשו, זוכות האבנים להפוך להיות מצבה ואח"כ אף להתעלות ולהיות בית אלוקים.

כשבספר מסילת ישרים רוצה המחבר לתת דוגמא כיצד הצדיק מעלה עימו את כל העולם הוא מביא את הדוגמא הזאת, וזו לשונו:

"ואם תעמיק עוד בעניין תראה כי העולם נברא לשימוש האדם. אמנם הינה הוא עומד בשיקול גדול, כי אם האדם נמשך אחר העולם ומתרחק מבוראו הינה הוא מתקלקל ומקלקל העולם עימו, ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע לעבוד בוראו הוא מתעלה והעולם עצמו מתעלה עימו. כי הינה עילוי גדול הוא לבריות כולם בהיותם משמשי האדם השלם המקודש בקדושתו יתברך, והוא כעניין…. אבני המקום שלקח יעקב ושם מראשותיו אמרו: אמר רבי יצחק, מלמד שנתקבצו כולן למקום אחד והייתה כל אחת אומרת עלי יניח צדיק ראשו".

כלומר, רק כשמבינים מה משמש את מה, מה עיקר ומה טפל, רק אז גם הטפל מקבל את תפקידו, ורק אז גם החול מתקדש ומתעלה. וזהו עניינו של המעשר, שראשית החומריות ניתנת לקדושה, כי היא המטרה של כל היצירה החומרית. וכפי שמצאנו, באופן נפלא, עוד אצל יצחק אבינו עליו נאמר "ויזרע יצחק בארץ ההיא וימצא בשנה ההיא מאה שערים ויברכהו ה'" ומפרש רש"י "שאמדוה כמה ראויה לעשות ועשתה על אחת שאמדוה מאה", ושואל רש"י בשביל מה אמדו כמה אמורה השדה ליתן, ומביא בשם חז"ל "ורבותינו אמרו אומד זה למעשרות היה". כלומר, יצחק אבינו רצה לתת מעשר עוד לפני שהשדה נותנת את פירותיה.

ולעניות דעתי, כוונתו הייתה לומר שכיוון שהמעשר הוא מטרת כל התבואה- אזי ראוי להקדימו כדי להורות מהו העיקר ומהו הטפל. ובזכות זה זכה לברכה עצומה.

ויעקב אבינו ממשיך עניין זה ומבטיח לעשר את כל אשר ייתן לו הקב"ה.

ויהי רצון שנזכה כולנו ללכת בדרכם של האבות, לקדש את החול על ידי העמדת הקודש במקום הראוי לו ועל ידי כך יזכה החול להתקדש. וכמובן שזהו גם המקום להתחזק בנתינת מעשרות, ומי שראוי לכך- חומש, כי הנתינה הזאת נותנת משמעות לכל עבודתנו ולכל יצירתנו החומרית.

פרשת תולדות – דבר תורה לשבת

כ״ו במרחשון ה׳תשע״א (3 בנובמבר 2010)

וירא אליו ה' ויאמר אל תרד מצרימה שכן בארץ אשר אמר אליך: גור בארץ הזאת ואהיה עמך ואברכך". לכאורה ישנה כפילות בפסוק. מדוע צריך ה' לומר ליצחק ‘שכן בארץ’, הרי כבר אמר לו ‘גור בארץ’?

אומר המדרש:

"‘וירא אליו ה' ויאמר אל תרד מצרימה שכון בארץ’ – עשה שכונה בארץ ישראל הוי נוטע הוי זורע הוי נציב. דבר אחר: ‘שכון בארץ’ – שכן את השכינה בארץ".

ואין כאן שני פירושים אלא דבר אחד, השכינה מתגלית שארץ על ידי בניינה הגשמי, זהו החידוש המופלא של הארץ הזאת שהיא מצד אחד 'ארץ' ארצית וגשמית, ומאידך 'קודש' מחוברת לאידיאלים הכי עליונים ונשגבים, וזו תכלית עבודותינו לקדש את החומר, וזה ע"י בניין הארץ.

בניין הארץ איננו להקים בית לאומי אלא בכדי לשכן את השכינה בארץ, ולכן השכונה שלנו צריכות להיות מכוונות להגשמת האידיאלים המחשבה צריכה להיות איך ניישב את הארץ באופן שיגשים את כל התורה שאנו לומדים בביהמ"ד, וזה בכל תחום בבינוי, בחינוך, בכלכלה.

בראשי המיישבים צריכים לעמוד אנשים שהם עולה תמימה שהם קודש קודשים כיצחק, וזה מה שהקב"ה מבהיר ליצחק – שהוא המבטא את 'אז ימלא שחוק פינו' – ב'שובה ה' שבותינו כאפיקים בנגב', אתה לא יוצא מן הארץ תפקידך לייצג את העתיד הכי נשגב ועליון של עם ישראל והעולם כולו אינך כאברהם,

"‘וילך יצחק אל אבימלך…’ – בקש לירד למצרים מיד נגלה עליו הקב"ה, אמר לו: ‘אל תרד מצרימה’. אברהם ירד, ויצחק לא ירד. ולמה לא אמר לאברהם אלא ליצחק ‘אל תרד מצרימה’? אמר ר' הושעיא: אמר לו הקב"ה: יצחק, אביך שבא מחוצה לארץ ירד למצרים, אבל אתה שנולדת בארץ ישראל ואתה עולה טהורה תרד?! לפיכך ‘אל תרד מצרימה’"

כלומר, אומר הקב"ה ליצחק: אברהם שנולד בחוץ לארץ ונשם מאויר ארץ העמים ירד למצרים, אבל אתה יצחק – אתה שנולדת בארץ ישראל, שמעולם לא עזבת את הארץ, שאתה עולה טהורה, אתה אינך רשאי לרדת.

במפגש שבין יצחק ליעקב מתארת התורה את הדו-שיח ביניהם:

"ויאמר אליו יצחק אביו גשה נא ושקה לי בני: ויגש וישק לו וירח את ריח בגדיו ויברכהו ויאמר ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה'",

מסביר רש"י: "מלמד שנכנסה עמו ריח גן עדן". הריח של ארץ ישראל הוא ריח גן עדן, כיוון שארץ ישראל היא גן עדן עלי אדמות, היא המקום של חיבור שמים וארץ, של הופעת השכינה בארץ.

בברכות שבירך יצחק את יעקב מופיעה הברכה: "ויתן לך האלקים מטל השמים ומשמני הארץ ורב דגן ותירש", ובאופן פשוט ההסבר הוא שאלוקים יתן לך מטל השמים ומשמני הארץ, אולם חז"ל קוראים את הפסוק כך: "ויתן לך – האלוקים, יתן לך אלוקותו". ממה? "מטל השמים ומשמני הארץ ורב דגן ותירש". מסביר ענין זה השפת אמת:

"במדרש: ‘ויתן לך אלקותו’. פירוש: להיות איש ישראל מקבל אלקות מכל הדברים: ‘מטל השמים ומשמני הארץ ורוב דגן ותירוש’… ונתקיים אחר כך בקבלת התורה: ‘אנכי ה' אלקיך’ זה שכתוב: ‘ויתן לך האלקים’ כי התורה מלמדת על ידי תרי"ג מצות למצוא אלקותו יתברך שמו בכל דבר וזה עיקר הברכה"

כלומר, הברכה היא שבכל דבר ודבר בבריאה, ימצא את האלוקים. האדם מישראל נפגש עם האלוקים דרך כל דבר בבריאה, אלוקים מתגלה אליו מטל השמים ומשמני הארץ. אותו הדבר גם ביחס לתורה. התורה היא תורת חיים, אין תחום בחיים שהתורה לא מדברת עליו, ועל ידי התורה ומצוות אנו מגלים את אלוקותו בכל דבר ודבר בבריאה, ולכן עיקר קיום המצוות הוא בארץ וחוץ לארץ הוא רק בבחינת 'הציבי לך ציונים'.

אומר המדרש ביחס להמשך הברכה:

"‘מטל השמים’ – זו מקרא, ‘ומשמני הארץ’ – זו משנה, ‘ורב דגן’ – זו תלמוד, ‘ותירוש’ – זה אגדה".

"טל השמים" – זה מקרא שירד משמים. "ומשמני הארץ" – זו משנה שמקורה בארץ. "ורב דגן" – שהוא יותר מעובד, זה תלמוד. "ותירש" – זה אגדה. על ידי כל התורה כולה על כל גווניה, מקרא, משנה, תלמוד ואגדה, ניתן למצוא את אלקותו בכל דבר בבריאה!, כפי שכותב הרב קוק בהקדמתו לעין איה, ע"י לימוד האגדות זוכים לראות את פועל ה' בעולם שזהו הדבר העליון והגדול ביותר.

בספר שער החצר, ספר המונה תרי"ג מעלות לארץ ישראל, מובא שאחת מן המעלות היא ש"ארץ ישראל שקולה כמצות מילה". ומביא בשם ספר 'טוב הארץ' רמז לדבר מסופי השמות בהם נקראה ארץ ישראל:
ארץ החיים,
ארץ צבי,
ארץ ישראל,
ארץ הקדושה, סופי תיבות – מילה. כידוע יצחק הוא ראש הנימולים לשמונה, והראשון שהייתה בו גם מילה וגם פריעה. הרב זצ"ל מוסיף שראשי התיבות של השמות בהם נקראה ארץ ישראל מרמזים על המילה יצחק:
ארץ ישראל,
ארץ צבי,
ארץ החיים,
ארץ הקדושה", וזה עניינה של המילה להכשיר את החומר לקלוט את הופעת ה' בעולם דרכו, דרך הגוף הישראלי.

יהי רצון שנזכה להקים שכונות כאלו בא"י, להשכין שכינה בארץ!!!

פרשת חיי שרה – דבר תורה לשבת

כ׳ במרחשון ה׳תשע״א (28 באוקטובר 2010)

בפרשת השבוע אנו ממשיכים לראות כיצד עניין המשכיות הדורות, העמדת הצאצאים, קיום מצוות פריה ורביה, הוא העניין המרכזי סביבו נסוב הכול. ואנו רואים כיצד החל מהדיבור הראשון של "לך לך מארצך.. ואעשך לגוי גדול" אל אברהם אבינו מוזכר עניין הזרע בכל דיבור ודיבור. וכך ממשיך גם בדיבור הראשון בארץ ישראל "לזרעך אתן את הארץ הזאת" ובכל שאר הדיבורים. ולא לחינם ניסיונו הגדול של אברהם הוא בעניין הזרע, עקידת יצחק.

גם בפרשתנו, אחרי מות שרה וקבורתה, "ואברהם זקן בא בימים וה' ברך את אברהם בכל", לפני מותו דואג אברהם לזיווגו של יצחק, דהיינו, אברהם דואג להמשכיות הזרע. ואף רואים שהדבר האחרון שעושה אברהם לפני מותו הוא "ויוסף אברהם ויקח אישה ושמה קטורה ותלד לו…". כלומר, הדבר בו עוסק אברהם לפני מותו הוא הגדלת הזרע, בפריה ורביה.

דבר מופלא מצאנו ברש"י (פי"ח, כ"ה) על הפסוק "חלילה לך מעשות כדבר הזה להמית צדיק עם רשע", ומפרש רש"י "חלילה לך'- לעולם הבא". ומבאר החיזקוני שהכוונה ב'עולם הבא' היא לדורות הבאים, כלומר, חלק מהביטוי של העולם הבא, שהוא תכלית כל עבודתנו בעולם הזה, הוא הדורות הבאים, שהם ההתקשרות המוחשית של האדם בנצח.

אלא שבפרשתנו אנו מוצאים שלא די בהמשכיות הזרע אלא צריך לדאוג לכך שהזרע יהיה מחונך ומוכשר להמשכת דבר ה' בעולם, כדברי הקב"ה על אברהם אבינו "ואברהם היו יהיה לגוי גדול ועצום…" אולם זה איננו מספיק, אלא מוסיף הקב"ה ואומר "כי ידעתיו", כלומר, אהבתי וקרבתי אותו אליי (רש"י) "למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט". כלומר, מדגיש הקב"ה כי לא די בפריה אלא יש צורך גם ברביה, דהיינו בחינוך ובהנחלה של דרך ה'.

ואכן, אברהם לפני מותו מפריד ומבדיל בין צאצאיו השונים, "ויתן אברהם את כל אשר לו ליצחק ולבני הפילגשים אשר לאברהם נתן אברהם מתנות וישלחם מעל יצחק בנו בעודנו חי…".

גם בעניין שידוכו של יצחק מקפיד אברהם מאוד לא רק על עצם השידוך אלא גם על איכותו כפי שרואים בפסוקים. וננסה מתוך כך לדלות מספר עניינים יסודיים משידוך היהודי הראשון:

  • אנו רואים שהדבר הראשוני והיסודי הוא הסביבה והנורמות לאורם גדל/ה המשודך/ת, וכדברי הפסוק "לא תיקח אישה לבני מבנות הכנעני… כי אם אל ארצי ואל מולדתי תלך ולקחת אישה לבני ליצחק".
  • אולם הדבר היותר משמעותי הוא להתחתן עם מישהי שאפשר יהיה להמשיך איתה את הדרך האידיאליסטית, האמונית, בה צועד האדם. "ואם לא תאבה האישה ללכת אחריך וניקית משבועתי זאת רק את בני לא תשב שמה".
  • המידה היסודית אותה צריך לבדוק היא מידת החסד, ולכן גם הבדיקה שעושה אליעזר, עבד אברהם, איננה ניחוש או סימן אלא בדיקה אמיתית של מידות המשודכת.
  • הדבר האחרון עליו נעיר הוא שתור האהבה לבוא אחר הנישואין ולא לפניהם. ואנו רואים שיצחק כלל לא פגש את רבקה אלא אליעזר בחר והחליט בשבילו על שידוכו, והבחינה הייתה, כפי שאמרנו, בשלושת הפרמטרים החשובים והיסודיים של הנורמות לאורם התחנכה, היכולת להמשיך לצעוד בדרך אידיאולוגית משותפת ומידת החסד. ואילו האהבה הגיעה רק אחרי הנישואין, כפי שאומר הפסוק "ויביאה יצחק האהלה שרה אימו ויקח את רבקה ותהי לו לאישה ויאהבה".

ונעיר שהתורה מספרת, ולא בכדי, שיצחק ורבקה ראו אחד את השני בטרם נישאו. ונראה שזה על פי הדרכת חז"ל שלא יקדש אדם טרם יראנה שמא תתגנה עליו, ומפרשתנו רואים שלא פחות חשוב מכך שהאישה תראה את החתן, כיוון שודאי חשוב להקפיד שלא תהיה דחייה וגנות, אבל כשמדברים על אהבה, הרי שתורה לבוא רק אחרי הנישואין.

יהי רצון שנזכה שכל הרווקים והרווקות ימצאו את זיווגם ובטוחני שאם ילכו בדרך זו, בדרך האבות והאימהות, ויעשו את העיקר עיקר ואת הטפל טפל ויותירו את האהבה למקומה הנכון, יזכו להקים בתים מפוארים ולהיות שותפים בנצח על ידי גידול משפחתם בשמחה.

פרשת השבוע וירא – דבר תורה

י״ג במרחשון ה׳תשע״א (21 באוקטובר 2010)

בפרשתנו אנו ממשיכים להיפגש ולהכיר את דמותו של הגדול בענקים, אברהם אבינו. והמאורע העליון ביותר בחייו של אברהם אבינו, שיא השיאים של הניסיונות שהתנסה, הוא כמובן עקידת יצחק שהיא אחד מהמאורעות המכוננים ויסודיים של עם ישראל, כפי שכותב הרב קוק בעולת ראי"ה (עמוד פד):

"אותה הפעולה שכל חמדת אהבת הקודש בכל שלהבתה האלוקית, יצאה על ידה לאור עולם בחיים ובפועל היא העקדה, שהאהבה הגמורה והמסירות האלוקית העליונה המופעת מקדושת הנשמה התוכית, כפי מה שהיא ברום אורה העליונה, אשר כל ישעה וכל חפצה הוא רק מלוי החפץ האלוקי… שמתוך יסוד מפעל מלא אש אהבה העליונה הזאת יונקות הן כל הקדושות של כל הקרבנות כולם, לכל עבודותיהם העליונות, העומדות ברום עולם ומעטירות את הנשמות, את החיים כולם ואת כל ההוויה, בתפארת כליל הודם".

ניתן לומר כי כל חייו של אברהם אבינו הינם הכנה לקראת ניסיון זה. ויותר מכך ניתן לומר כי כל מה שקרה מבריאת העולם ועד לאותו הרגע העליון של העקדה הוא הכנה לעקדה, וזו גם כוונת התורה באומרה "ויהי אחר הדברים האלה" וכפי שמסביר שם הרב זצ"ל "כל מה שעבר על אותו צדיק מיום היבראו ובאופן יותר כללי כל מה שעבר על המצוי כולו הוא הכשר לקראת המאורע הנורא הזה, הנותן צורה מפליאה ומאירה לכל היקום".

(אמירה זו נכונה, כמובן, לכל המאורעות המכוננים בתולדות העולם. כל העולם כולו התכונן לרגע העליון של יציאת מצרים, להופעה האלוקית של מתן תורה, לשלמות הכוללת של בניין בית המקדש, ובעזרת ה' העולם כולו הולך ומתכונן להופעת המשיח ולבניין הבית הנצחי, בית המקדש השלישי).

התורה מדגישה שאברהם אבינו התייצב במלוא כוחותיו ובכל גילוי עצמיותו לניסיון זה. ניתן היה לחשוב שהקב"ה רוצה שאברהם אבינו יבטל את עצמיותו, ישתיק את כל מחשבותיו והרגשותיו, ושככפוי שד יבצע את הציווי האלוקי. אלא שמהתבוננות בפסוקים אנו רואים שהקב"ה רצה שאברהם אבינו יתייצב במלוא כוחותיו, בכל תוקפו, בדעה צלולה ובהרגשה שלמה, ושכך יבצע את העקדה.

תחילת הניסיון הוא באמירה "ויאמר אליו אברהם" וכפי שמפרש הרב זצ"ל שכשהקב"ה קורא אל האדם בשמו הרי "זו קריאה המטבעת את האדם בעצמיותו". ואברהם אבינו עונה לקריאה האלוקית "הנני", כלומר, אברהם מתייצב עם כל כוחותיו ורגשותיו.

לאחר מכן מעורר הקב"ה את אברהם לחוש ולהבין את כל צדדי החשיבות, הערך, האהבה והשליחות שנמצאים ביצחק, "ויאמר קח את בינך, את יחידך, אשר אהבת, את יצחק". אברהם אבינו מצטווה להמשיך ולהיות מחובר בכל רגע ורגע לנשמתו, להיות במודעות עליונה ורק כך יוכל לקיים את ניסיון העקדה, שהרי הקב"ה אומר לו "והעלהו שם לעולה על אחד ההרים אשר אומר אליך", דהיינו, שאברהם אבינו צריך להיות בדרגה כזו שיוכל לקלוט נבואה. לא בשכחה עצמית, לא באכסטזה, לא בביטול החושים וההרגשות, אלא "הינה צריך היה הרוח להיות עוד אמיץ, מלא הוד ועז וגבורה ושמחת קודש, עד כדי להיות עוד מוכן לנבואה, שהיא צריכה עוד לבוא אליו, לסמן לו את המקום המכוון בדיוק, בין ההרים הרבים אשר בארץ".

וזהו הניסיון הגדול, כאשר האדם מלא בהבנה, בדעה, במודעות ובהתבוננות, ברגשי אהבה, רחמים חסד וחמלה, גם אז הוא מצליח לעשות את רצון ה'. ניתן לומר שתורפו של ניסיון העקדה הוא הרצון האלוקי שאברהם אבינו, איש החסד, האהבה והרחמים, שכל חייו עוסק בחסד עד כדי האמירה החריפה ש"גדולה הכנסת אורחים יותר מקבלת פני שכינה" (כפי שמופיע בתחילת פרשתנו), נדרש להפוך את מידתו ולנהוג בגבורה עליונה שנובעת מאהבת האבות שהיא אהבת ה'.

היכולת של האדם לא להיות כבול, אפילו לא לעצמו, אלא להשתמש במידות כרצון ה', היא המבררת שכל המעשים שנעשו אינם בשל הטבע אלא בבחירה, כפי שחז"ל אומרים ש"בשכר 'ויבקע עצי עולה' זכה שיבקע הים לפני בני ישראל", כפי שאברהם אבינו יכול להתגבר על טבעו, כך גם הים יכול לשנות את טבעו ולהפוך ליבשה, כדברי הרב:

"היה אפשר לסמוך למצוא עצים באחד היערים, וקל וחומר שהיה אפשר לקחת את גזרי העצים בלתי מבוקעים ולהכשירם להבערה בעת אשר יהיה כבר מוכן הצורך להשתמש בהם. אבל האהבה האלוקית העליונה, העוברת כל טבע אנושי, היא שבערה בלב האב הקדוש, כדי לזרזו להכין, גם את ההידור והסדר של תשמישי קורבן אלה, כמו העצים ,בהקדמה זריזה ומתונה גם יחד. כאן כבר חדר הרעיון, שהנהו עומד לפני חזון עליון ופעולה קדושה, העולה ממעל לכל התכונות האנושיות הרגילות, כדי להראות שאור ה' אלוקי אמת בעולם הוא עומד למעלה מכל מה שיוכל הלב האנושי בטבעיותו לחשב ולהעריך. ומזה בא הקשר של הופעתם של הניסים בעולם, למען דעת כי ה' אלוקי עולם הוא רם ונישא מעל כל קישור של טבע, רוחני וחומרי. בשכר 'ויבקע עצי עולה' זכר שיבקע הים לפני ישראל".

והפלא הגדול הוא היכולת להיות במלוא הכוחות והמודעות האנושי ולגלות את תכונה שהיא שיא השיאים של האנושיות והיא החופש המוחלט, הבחירה השלמה, היכולת להחליט להשתנות, להתהפך.

יהי רצון שנזכה לדעת מתי להיות קצת לא אנחנו, לדעת להתהפך, ואף על פי שבטבעי אני גיבור אני יודע להיות גם רך ואוהב, וכן להפך, גם האיש המלא חמלה, אהבה, חסד ורחמים- יודע במקום הצורך להיות גיבור ובעל עמדות של ברזל. בזה מתגלה אהבת ה' ויראתו וזוהי עבודת ה' האמיתית, להתהפך ברצון ה', להיות גם מה שנראה שאיננו טבעי.

פרשת השבוע לך לך – דבר תורה

ה׳ במרחשון ה׳תשע״א (13 באוקטובר 2010)

בפרשת השבוע אנו פוגשים את דמותו של אברהם אבינו, ובמידה מסוימת אברהם אבינו הוא תחילת הגילוי האנושי של הקדוש ברוך הוא בעולם, כפי שאומר המדרש על הפסוק "אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם"- אל תקרי 'בהיבראם' אלא 'באברהם'- כלומר אברהם אבינו הוא תחילת תולדות השמים והארץ.

ואף על פי שהיו צדיקים עוד לפני אברהם אבינו, שהבולט שבהם הוא כמובן נח, עליו מעידה התורה שבדורותיו היה איש צדיק ותמים ושמצא חן בעיני ה', עם זאת אברהם אבינו הוא כבר מדרגה חדשה. וננסה לראות את ההבדל היסודי בין אברהם לנח, ומדוע דווקא אברהם זוכה לייסד את עם ישראל וממילא ליצור את ראשית צמיחת הגאולה, שהרי עם זה בסופו של התהליך יוביל את העולם כולו לגאולתו, ואילו נח לא זוכה לכך.

רש"י מבאר את ההבדל בין אברהם לנוח כך:

"את האלוקים התהלך נח' ובאברהם הוא אומר 'אשר התהלכתי לפניו'. נח היה צריך סעד לתומכו אבל אברהם היה מתחזק ומתהלך בצדקו מאליו".

ונראה לבאר שנח כשמו כן הוא, איננו אדם אקטיבי ופעיל המחפש בכוחות עצמו כיצד לפעול עם אל ובאיזה אופן לתקן את העולם. נח נאמן לדבר ה' כפי מה שמגיע אליו ובכדי לפעול ולעשות הוא זקוק לציווי האלוקי, ולכן, כיוון שנח מטבעו מושפע מאוד ומקבל מאוד, הוא מתרחק מבני דורו כדי שאלו לא ישפיעו עליו לרעה.

לעומת זאת אברהם אבינו מחפש את הקב"ה עוד בטרם הקב"ה פונה אליו. אברהם אבינו דואג לעולם כולו, הוא מלא באידיאליסטיות, בשאיפה לתקן עולם וברצון להשפיע את האמת האלוקית לכל העולם.

וכך מסביר את הדברים מחבר ספר 'שם משמואל':

"ונראה דהינה אברהם עם כל ענוותנותו הגדולה שאמר 'ואנכי עפר ואפר' היה איש חזק מאוד ונקרא איתן שמשמעו לשון חוזק… כעין שאיתא במדרש אחת היא יונתי תמתי'- אמר רבי יוחנן 'יונה תמה' אין כתיב כאן אלא 'יונתי תמתי', אצלי הם כיונה פותה אין לב שכל מה שאני גוזר עליהם הם עושין אבל כנגד אומות העולם הם קשים כחיות… אבל נח, עם כל צדקותו שהיה צדיק תמים, ומצינו בו ענווה יתרה…. היה חסר לו חוזק הלב".

כלומר, אברהם אבינו איננו מושפע אלא משפיע, הוא קולט את האמת האלוקית מתוכו פנימה (המשילו חכמים ואמרו ששתי כליותיו נעשו לו כשני רבנים ולימדוהו תורה) ומתוך העוצמה הפנימית הזאת הוא הולך ומשפיע , ולכן לא פוחד להתערב, לדבר ולהתווכח עם אנשי דורו, שכיוון שהדברים נובעים אצלו מבפנים אין לו אפשרות להיות מושפע. נח לעומת זאת קולט את דבר ה' מבחוץ, מהעולם, מהשמים שמספרים כבוד אל ומעשה ידיו שמגיד הרקיע. וכיוון שהוא מושפע ולא משפיע גם חסרה לו העוצמה הפנימית, ולכן צריך להיזהר ולהתרחק מאנשי דורו, כדי שלא יהיה מושפע מהם.

ובעצם ניתן לומר שזהו ההבדל הגדול שבין אומות העולם לעם ישראל. תפקידם של אומות העולם הוא להיות מושפעים ולא משפיעים, קליטתם את האמת האלוקית היא חיצונית ולכן אין באפשרותה לגרום לרצון לשנות את העולם על פי האידיאלים האלוקיים, שהרי העולם עצמו כפי שהוא הוא המקור לקליטת האלוקות. ולעומתם ישראל קולטים את האמת האלוקית מתוך נשמתם, מתוך חיי העולם שנטע בתוכנו. ומכיוון שהתגלות זו עליונה מן העולם עם ישראל מלאים בשאיפה פנימית וברצון כביר לשנות את העולם ולהתאים אותו לאמת האלוקית שבתוכם.

יהי רצון שנזכה להתמלאות באותה אמת פנימית, להפסיק להיות מושפעים ולהתחיל ולמלא את תפקידנו, להשפיע על העולם, לתקנו ולהביאו לגאולתו.

פרשת השבוע – פרשת נח

כ״ט בתשרי ה׳תשע״א (7 באוקטובר 2010)

פרשת נח וחודש מרחשוון

הקב"ה ברא את העולם בצורה לא מונוטונית, אין רצף אחד ואחיד אלא הזמן, וממילא הפגישה שלנו עם העולם היא באופן משתנה, יש בו שיגרה וימי חג, שבת וחול, יום ולילה, קיץ וחורף וכיוצא בזה.

עובדה זו כל כך יסודית שכבר ביום הראשון לבריאת העולם נוצרה האפשרות של בוקר וערב, "וירא אלוקים את האור כי טוב ויבדל אלוקים בין האור ובין החושך ויקרא אלוקים לאור יום ולחושך קרא לילה (ומתוך כך נוצרה גם האפשרות של) ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד", כך גם ביום הרביעי, בו נבראו המאורות שעיקר מגמתם היא להראות על תחלופת הזמנים, "ויאמר אלוקים יהי מאורות ברקיע השמים להבדיל בין היום ובין הלילה והיו לאותות ולמועדים ולימים ושנים".

עניינו של החסד הגדול של יצירת העולם, באופן שבו הוא מתחדש מזמן לזמן, הינו לאפשר לאדם תשובה, תיקון והתחדשות מתמדת, שממילא גם מאפשרת לעולם התעלות באופן הדרגתי עד שיגיע לגאולתו.

אנחנו נמצאים כעת בתקופת אחרי החגים, כולנו מרגישים באופן טבעי ונורמאלי את הירידה מהאווירה וההתקדשות של הימים הנוראים, מן השמחה והחדווה שבסוכות ומהדבקות בה' ובתורתו של שמיני עצרת, ובעצם באופן רשמי אנו נכנסים לתקופת החורף של חודש מרחשוון.

וצריך להבין מהי העבודה המיוחדת לתקופה זו, שהרי כל תקופה המתחדשת בעולם יש לה מגמה ועניין מיוחד בעבודת ה', שהרי כל מה שברא- לכבודו ברא, אלא שצריך להיות מודעים מהי עבודת ה' המיוחדת לחורף, לתקופת 'השגרה' חסרת החגים והמועדים (שהרי מדאורייתא אין ולו חג אחד בכל תקופת החורף).

ויש ללמוד את העבודה המיוחדת לחורף, לזמן הגשם, מפרשתנו שעוסקת במבול (שהתחיל ע"פ רבי אליעזר בי"ז במרחשוון). העבודה המיוחדת שהייתה לנח הייתה, כפי שגם שמו מעיד עליו (שעניינו מנוחה, דהיינו שאיבת כוחות מבפנים ולא פעולה החוצה), להסתגר, לתקן את הכוחות בפנים, כדי להכשירם ולהביאם למצב בו יוכלו אחר כך לצאת ולהשפיע בעולם.

החורף, הקור והשגרה, מזמינות את האדם להתמקד בנפשו פנימה, להתמקד במשפחתו ובביתו, כדי שאח"כ ומתוך כך יוכל באופן שלם ומתוקן יותר להשפיע על העולם.

וכך מלמדנו הרב קוק זצ"ל בספרו 'מוסר אביך', שתהליך התיקון של האדם כולל התכנסות אל תוך הנקודה הפנימית, טיהור כל הכוחות והתאמתם לנשמת האדם הטהורה, ומתוך כך שחרור איטי וזהיר של הכוחות עד ש

"במלאות ימי מספר וכוחות נפשו יורגלו בדרכים טובים, וממאסרם ישלחו ידם לשלוט על הנהגת החומר, עד שגם הוא יורגל באורחות יושר, וחלקיו ורוחו יהיו כלים נאים לחפץ ה', אז לחופשי יצאו ממאסרם כלי כוחותיו, אשר בנקודתם צפנם, ויוכלו להגדיל ממשלתם בגוף, ובקל ישמעו לעצת השכל הקדוש וירוצו ולא יכשלו".

כלומר, כל שנה צריך האדם זמן של התכנסות פנימית, זמן של תיקון פנימי, זמן של גילוי נשמתו, וכפי שכותב הרב קוק ב'מגד ירחים' על חודש מרחשוון ש"כשהנשמה מאירה- גם שמים עוטי ערפל מפיקים אור נעים". דהיינו, תקופת החורף, תקופה בה השמים עוטי ערפל, היא הזמן למצוא את ההארה הפנימית של האדם שנמצאת בתוך נשמתו, היא הזמן בו אין להיות תלויים בעשייה חיצונית בימי המועד והחג בכדי להגיע לשמחה והתעלות, אלא היא תקופה בה יש לחפש את כוחות החיים בתוכנו ומתוכם להתעלות ולהתקדש, לשמוח ולשמח. ובמקום שהעולם, המצוות והזמן יאירו לנו, אנו נאיר, נקדש ונעורר את הזמן והעולם.

יהי רצון שנזכה להגיע לפנימיות, להעמקה,לגודל ולעומק שבתוכנו ומתוכם להאיר את העולם כולו, ושימי החורף הבאים עלינו לטובה יתנו ברכה שתאפשר צמיחה וגידול במהלך השנה כולה.

דבר תורה לפרשת ויחי

י״ג בטבת ה׳תש״ע (30 בדצמבר 2009)

פרשת השבוע "ויחי" עוסקת במיתתו ובקבורתו של יעקב. ומעניין מאוד שפעמיים בתורה אנו מוצאים פרשה ששמה "חיים": חיי-שרה ופרשתנו, ויחי, ובשתי הפרשיות הללו העניין המרכזי הינו קבורתם של צדיקים, של שרה ויעקב.

וכמובן, הדברים רומזים לדברי חז"ל, שצדיקים גם במיתתם קרויים חיים, וכפי שאמרו רבותנו ש"יעקב אבינו לא מת", ומבאר זאת הרמב"ן: "ועניין המדרש הזה כי נפשות הצדיקים צרורות בצרור החיים (הצדיקים שעליהם לא נאמר שלא מתו) וזו (נשמת הצדיק שלא מת) תחופף עליו כל היום, לובשת לבושה השני שלא יפשטנה ערומה, כיעקב, או תתלבש לעיתים מזומנות (כלומר, נשמות הצדיקים ממשיכות להיות קשורות לגוף ומתלבשות בלבוש גשמי דק יותר, אך לא מתנתקות לגמרי מן הגופניות)". ומביא הרמב"ן ראיה לדבריו ממסכת שבת קנב:, שם מספרת הגמרא שחפרו הקברנים קבר ובטעות פגעו ברב אחאי בר יאשיה, וזה צעק עליהם. אח"כ בא רב נחמן ודן איתו בדברי תורה לגבי מצב המתים. ועד כדי כך היה נראה לרב נחמן שרב אחאי בר יאשיה חי עד שאומר לו: מדוע לא תלך לביתך? וכן מביא הרמב"ן ראיה מהגמרא בכתובות קג. שרבי, אחרי מותו, היה מגיע כל ערב שבת לביתו.

ועל פי דבריו נראה שמשמעות המילה חיים היא חיבור הנשמה, שהיא האור האלוקי העליון, לעולם הזה, לגוף, וכל זמן שמתקיים החיבור הזה, אלו הם החיים. וצדיקים, גם בחייהם וגם במותם, הם מרכבה לשכינה ומימלא הם הם החיבור בין עליונים לחתונים. ולעומתם, הרשעים, גם בחייהם לא מבטאים ומגלים את החיבור שבין הנשמה לגוף אלא נוטים לגמרי לצד הגופני, ולכן במותם הנשמה שבה למקומה העליון והגוף למקורו התחתון.

חז"ל מוסרים לנו שכאשר הגיע מסע ההלוויה של יעקב למערת המכפלה, עמד עשיו על הפתח ועיכב את קבורתו של יעקב בטענה שהוא הבכור ועל כן אין רשות ליעקב להיקבר במערת המכפלה, וזה לשון הגמרא: "כיוון שהגיעו למערת המכפלה אתא עשיו קא מעכב (עיכב עשיו את הקבורה)… אמר להו הבו לי איגרתא (איגרת המכירה שמכרתי את חלקי במערכת המכפלה) אמרו ליה איגרתא בארעא דמצרים היא ומאן ניזיל ניזיל נפתלי דקליל כי איילתא (אמרו שהאיגרת במצרים ונשלח את נפתלי שיביאנה)… חושים בריה דדן תמן הוה ויקירן ליה אודניה (חושים בן דן היה כבד שמיעה) אמר להו מאי האי ואמרו ליה קא מעכב האי עד דאתי נפתלי מארעא דמצרים אמר להו ועד דאתי נפתלי מארעא דמצרים יהא אבי אבא מוטל בבזיון , שקל קולפא מחייה ארישיה (שאל חושים את אחיו מה קורה והם ענו לו שמחכים עד שיחזור נפתלי ממצרים, אמר חושים שעד שיגיע נפלתי ממצרים יהיה יעקב מוטל בבזיון. נטל מקל וחבט בראשו של עשיו (וזה מת)".

ומקשה רבי חיים שמואלביץ' זצ"ל בספרו "שיחות מוסר", "ולכאורה תמוהה מדוע לא שאל אחד מהם את שאלת חושים בן דן 'ועד דאתי נפתלי מארעא דמצרים יהא אבי אבא מוטל בבזיון' ואיך יכלו בני יעקב, שבטי יה, לסבול מצב כזה? אלא… הם דיברו ונתווכחו עם עשיו והיו סבורים בכל דיבור ודיבור שאמרו לו 'הינה אנו מנצחים אותו' ומדיבור לדיבור ומשאלה לתשובה הרי יעקב מוטל בבזיון. וטבעו של אדם שהוא מתרגל למצב הגרוע ביותר. לא כן חושים בן דן, שלא ידע כלל על הויכוח שמתנהל ביניהם, לעיניו נתגלה פתאום המצב הקשה, 'אבי אבא מוטל בבזיון, שקל קולפא מחייה ארישיה', הוא שלא נתרגל למצב לא היה יכול לסובלו ושם קץ לעניין בלי שהיות".

כלומר, לו היה נגלה לעיניו של האדם מצבו האמיתי שאליו הגיע, ללא ההרגל שהתרגל לרדת צעד אחרי צעד, היה עושה מיד תשובה שלמה. והדברים ודאי קשורים גם אלינו בכלל ובפרט, לו היו מציירים לאדם, בעודו בישיבה, את מצבו בעוד 10 שנים, והיה רואה שלא קובע עיתים לתורה באופן שלם וכו', היה מזדעזע ומיד מתקן את העניין. ורק מפני שהתרגל לאט לאט למצב, משלים עימו. וכן, לו היו מראים להורים, שרק עתה בנם נולד, את היחסים המעורערים ביניהם בעוד 15 שנים, היו מזדעזעים ופועלים בכל כוחם לשנות את העניין, ואך בגלל שהתרגלו לויכוחים ולמריבות ולחוסר הקשר, משלימים עימו.

וכמובן גם במצבנו הלאומי, לו מיד אחר מלחמת ששת הימים, היו מראים לנו את מצבנו היום ואת הערעור על בעלותנו על שכם, חברון ואפילו על חלקים מירושלים, ודאי היינו מתעוררים כולנו, כאיש אחד, ליישב ולחזק, פוליטית ומעשית, את אחיזתנו בנחלת אבותינו. ואך בגלל שנתרגלנו איננו מרגישים את הכאב על כך ששכם, חברון ברובה, ובית לחם כולה ועוד, לא בידנו.

יהי רצון שנזכה לא להתרגל לדברים שלא טבעיים לנו ולחיות את חיינו בעוצמה, בגבורה, באמונה ובשמחה.

דבר תורה לפרשת ויגש

ו׳ בטבת ה׳תש״ע (23 בדצמבר 2009)

לאחר שיוסף מתגלה לאחיו ומשלח אותם להביא את יעקב אביהם, הוא אומר להם: "וישלח את אחיו וילכו ויאמר אליהם אל תרגזו בדרך". והפשט הוא שלא יריבו ויתווכחו בדרך על כל מעשה מכירת יוסף. וכן כתב במדרש "אל תעשו מריבה אח עם אחיו. זה אומר אתה אמרת לכו ונהרגהו, וזה אומר אתה אמרת לכו השליכוהו אל הבור הזה, וזה אומר לכו ונמכרנו לישמעאלים, אלא כולכם בלב אחד עלו אל אביכם, עליה היא לכם ולו". וכן כתבו עוד מדרשים, ורבים מן המפרשים וביניהם רש"י.

אולם חז"ל דורשים בבקשה זו של יוסף דברים אחרים, ויש לבאר כיצד הם מתיישבים עם פשוטו של מקרא. בבראשית רבה כתוב "אמר להם אל תפסיעו פסיעה גסה…".
ומבאר הרב קוק הדרכה זו ב'עין איה': "האדם הבלתי שלם בשכלו ומדותיו ולא קנה דעת את ה' על מידה נכונה בנפשו, יהיה בנשפו רב המרחק בין התכלית להאמצעים, עד שאם ישא נפשו לאיזה תכלית תהיה כל מערכת האמצעיים עליו למשא כבד, ותקצר נפשו מסבלם, וימהר בהם בחיפזון נפרץ ונפשו לא תדע שליו. כי אם הומה הוא אל קיבוץ ההון, הנה ישים תכליתו בקיבוץ איזה סכום שמתאוה, יאבה לחתור בכל עז להגיע את תכליתו, והעסק באמצעים יהיה לו לדבר שבא לו שלא ברצונו. ממצב נפשי כזה בא גם בתנועות הגוף פסיעה גסה, שנפשו המורגלת לבלתי מצא חפץ בעסק האמצעים, מורגלת היא גם כן לצייר כל מטרה בסגנון כזה בערכם של האמצעים, על כן ייגע את עצמו להפסיעה פסיעה גסה כדי להסיר מעליו עסק האמצעים". כלומר, פסיעה גסה עניינה חוסר ההבנה שאין מטרה שאם יגיעה אליה האדם סיים את תפקידו ומשימתו. אלא כל חיינו, הן בעולם הזה והן בעולם הבא, הינם התקדמות ועליה מתמדת, כפי שממשיך הרב וכותב "האיש השלם שיודע אמיתת מציאותו באשר הוא אדם מצטרך אל המון פעולות, יכיר בכולם תכלית נשגבה, והוא העסק בההבאה את עצמו אל שלמות נפשי וכל מן שלמות. כי העסק והעבודה שהוא פועל על מהלך השלמות ראוי שיהיה חביב ורצוי אל האדם מצד עצמו, על כן הוא מוצא תמיד מנוחה בכל פעולותיו, ועל זה נאמר 'בכל דרכיך דעהו'… כי אמיתת התכלית הראויה שימצא ממנה עונג ומנוחה היא העבודה וההשתלמות".

יוצא כי המטרה היא בשביל האמצעים ולא האמצעים בשביל המטרה. המטרה היא בשביל לדעת מהי הדרך שעלינו לצעוד בה, ולא בשביל המטרה עצמה, שהרי ודאי שאיננה מטרה סופית אלא עוד אחת מאבני הדרך הרבות שעלינו להתקדם בהם כדי להתקרב לקב"ה, להתקרב לאין סוף.

מכאן יוצא שהדרך הנכונה בחיים היא להבין שכל צעד של התקדמות הוא התכלית כי אדם שנושא את עיניו למטרה כלשהי, ואינו יודע להנות מן הדרך מפספס את כל חייו, שהרי כל החיים אנחנו בדרך, וכל פעם שאנו מתקרבים אל מטרה אנו רואים אופק נוסף וחותרים אליו. וזה מה שאומר יוסף לאחיו, "אל תרגזו בדרך"- אל תחשבו שאפשר היה להגיע למטרה ללא כל האמצעים, אלא זהו דרכו של עולם, שכדי להגיע למטרה צריכים אמצעים רבים, שלבים רבים.

יהי רצון שנזכה להתקדם צעד אחר צעד, לשמוח בכל התקדמות ולדעת שרצון ה' מאיתנו הוא בדיוק הצעדים הללו. והדברים אמורים גם במישור הפרטי וגם במישור הלאומי, ודי לחכימא.